Собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы на ведийском языке. «Ригведа» входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Является одним из древнейших индоарийских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье.

Индийская литература очень богата, разноязыка и насчитывает не менее трёх с половиной тысячелетий. Многое потерялось во мгле времён навсегда, но начало её, несомненно – Ригведа. Начало это оказалось не неуверенным и робким, а блистательным. Ригведа никак не напоминает слабый ручеёк, из которого со временем возникла великая река. Скорее её можно сравнить с огромным величественным озером, которое поражает сильнее, чем то, что из него возникло, и при этом всегда остаётся истоком. Конечно, должно существовать нечто и до начала, но мы об этом ничего не знаем и можем о нём только гадать.
     ...По глубокому убеждению переводчика, при переводе с ведийского на другие языки русский язык обладает рядом несомненных преимуществ перед западноевропейскими языками. Эти преимущества определяются как большей степенью соответствия между ведийским и русским в силу лучшей сохранности в нём архаизмов, чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифо-поэтической традиции к индо-иранской.

Т.Я. Елизаренкова. "Ригведа – великое начало индийской литературы и культуры"



     Основой для Ригведы является та система воззрений, которая получила название мифопоэтической модели мира. Суть её сводится к тому, что природа в ней представлена не как результат переработки первичных данных органами чувств, а как результат их вторичной перекодировки с помощью знаковых систем. Это бывают разные семиотические системы, так или иначе связанные между собой и образующие единую универсальную систему.

Т.Я. Елизаренкова. Мир идей ариев Ригведы

В далёкой Индии две, а может быть, и три тысячи лет тому назад была сложена песня о Раме, о герое, который был беззаветно предан своему долгу – долгу перед родным народом, перед страной, перед своими родными и близкими, - долгу перед человечеством. Борьбе за правду и справедливость, борьбе против зла и насилия он посвятил всю свою жизнь. Не было в мире силы, которая могла бы вынудить его отказаться от своих светлых идеалов, от своих высоких целей. Рама твёрдо и неизменно верил в то, что добро обязательно восторжествует над злом, что правда победит неправду. Эта вера давала ему силу выстоять и на трудных путях испытаний, ниспосланных судьбой, и в тяжелейших битвах…
Автор самой древней, первой песни о Раме никому не известен. Эту песню сложил народ, выразив в ней свою мечту о таком идеальном, непобедимом, самоотверженном герое. И, наверное, была она сначала небольшой, эта песня, и исполняли её странствующие певцы-сказители, бродя по стране из города в город, из деревни в деревню. Вполне вероятно, что Рама – герой не выдуманный. Видимо, жил в древней Индии юный царевич, снискавший себе славу бесстрашного воина и несгибаемого борца за честь и справедливость. Народ не забыл его, и с каждым новым веком прибавлялись к первой песне о нём всё новые и новые сказания, отражавшие в себе всё лучшее, что порождает народная фантазия, всё самое ценное, чем она может украсить образ любимого героя. И постепенно сложилась большая поэма, носящая название "Рамаяна". Она вошла в золотой фонд мировой литературы и заслуженно считается выдающимся памятником древнеиндийского эпоса.
В Индии многие считают, что её создал один автор – поэт по имени Вальмики, но трудно поверить в то, что этот огромный эпос, содержащий 48 тысяч стихотворных строк, был написан одним человеком. У этой поэмы коллективный автор, а имя его – народ Индии. Это подтверждается ещё и тем, что с течением времени появлялись всё новые и новые "Рамяны", порождаемые в каждом уголке страны, вырастающие, словно волшебные неувядающие цветы, на неиссякаемо плодородной почве творческого гения индийского народа.
На всех языках Индии существуют свои варианты этой великой поэмы, иногда очень близкие, а иногда даже мало похожие один на другой. Но любовь индийцев к этому эпосу неизменна – почти в каждой семье первой легендой, первой сказкой, которую слышат дети, является "Рамаяна", почти в каждой семье кто-нибудь носит имя одного из героев этой поэмы, и по всей стране молодое поколение воспитывается на примере поступков, поведения и образа мыслей этих героев.
Народное творчество – это сказочная страна, не знающая границ и горизонтов, это океан, не имеющий дна. В многонациональной, многоплеменной Индии народное творчество особенно богато и разнообразно. И нет такой его отрасли, в которой не нашла бы своего отражения "Рамаяна".
Скульпторы, не оставившие потомкам своих имен, век за веком украшали храмы пластичными и выразительными изваяниями и рельефами, изображавшими персонажей поэмы и различные эпизоды из неё. Деревенские и городские мастера художественного ремесла наносили изображения героев поэмы не только на керамические сосуды или предметы из металла, дерева и слоновой кости, но и на ткани и тканые изделия. Наиболее же глубокий и неизгладимый след оставила "Рамаяна" в народном театре и танце.
В этой стране существуют самые разные формы народного театра: театр масок, театр теней, кукольный театр, театр певцов и сказителей и театр танцоров. В течение веков складывались те изобразительные приёмы, те способы игры, которые характерны не только для каждого из этих видов театра, но и для каждой группы актёров, живущих и выступающих в той или иной области Индии.
Чаще всего эти группы являлись небольшими коллективами, передающими своё искусство от одного поколения к другому. Эти коллективы актёров, вместе с певцами и музыкантами, не только в прежние времена, но и в наше время, странствуют, выступая на ярмарках и праздниках в сёлах и городах.
Сцены из "Рамаяны" до сих пор постоянно служат сюжетами их представлений. А в октябре месяце, когда по всей Индии рекой разливается десятидневный праздник, называемый Дасера, праздник, посвящённый воспеванию победы добра над злом, "Рамаяну" играют уже не только отдельными сценами, а всю целиком.
Десять дней – а точнее сказать, десять вечеров и ночей, - и профессиональные, и народные актёры, и любители: школьники, студенты, рабочие, крестьяне, служащие, - все играют этот эпос от начала до конца. Для этого заранее собирают средства, готовят костюмы и декорации, воздвигают самодельные сцены или хотя бы помосты на площадях, на улицах, во дворах, - где угодно, - и приходят семьями, принося с собой даже грудных детей, садятся на землю вокруг и смотрят-смотрят, с жадностью впитывая каждое слово, каждое движение исполнителей.
О чём же повествует этот великий эпос и почему его называют вечным?
Потому что в нём в ясной и доступной форме выражен вечный идеал человечества – незыблемая вера в то, что свет и добро обязательно победят мрак и зло. Борьба тёмных сил со светлыми, борьба коварства и неправды со справедливостью и правдой всегда и неизменно завершается победой добра, чистоты, справедливости, любви к людям.
…На севере Индии в древности, говорится в "Рамаяне", было богатое и цветущее царство Кошала. Его правитель, мудрый и справедливый царь Дашаратха, имел трёх достойных супруг, которые подарили ему четырёх сыновей. Все царевичи отличались мужеством и благородством, но всё же больше всех царь любил старшего из них, Раму, сына своей первой жены, царицы Каушальи. Раму любили всё – и две другие царицы, Сумира и Кайкейи, и три его брата, Лакшман, Бхарата и Шатругна.
С самого раннего детства Рама больше всего дружил с Лакшманом. Они были неразлучны и в играх, и в воинских занятиях и состязаниях. Когда они стали юношами, они вместе уходили в леса, чтобы сражаться с демонами-ракшасами. Ракшасы, всегда исполненные ярости и коварства, не упускали ни малейшей возможности причинить людям зло, посеять среди них раздоры и войны, помешать им жить в мире и согласии. Владыка ракшасов, коварный и заносчивый Раван, верил, что только зло всесильно, и смеялся над своими подданными, что они не могут победить двух отважных царевичей.
Шли годы. Рама завоевал в честном состязании женихов руку и сердце царевны Ситы, прославившейся на весь мир своими несравненными достоинствами, и привёл юную супругу во дворец своего отца.
Царь Дашаратха состарился и решил, что пришла пора возвести Раму на престол. Все жители страны с нетерпением ожидали этого праздничного дня.
Но не дремали силы зла. Раван с помощью завистливой и недоброй служанки младшей царицы Кайкейи внушил царице злые мысли о том, что Раму следует изгнать из царства, а на трон возвести её  сына Бхарату.
Всё свершилось, как задумал правитель ракшасов, и Рама удалился в глухой лес на долгие четырнадцать лет.
Не выдержав даже мысли о разлуке со своим супругом, ушла с ним вместе и Сита, которую в Индии считают образцом супружеской любви и преданности. Ушёл также и Лакшман, не будучи в силах как преданный брат покинуть Раму в беде.
В дни изгнания Раван похитил Ситу и умчал на волшебной воздушной колеснице в свою золотую столицу Ланку, на далёкий остров.
Оба брата пересекли в поисках Ситы леса и горы, озёра и бурные потоки. С ними заключил союз народ обезьян, им помогали птицы и звери, - все силы природы восстали против злобных ракшасов.
В тяжёлой кровопролитной битве Рама одолел силы зла и убил Равана, освободив из горького плана свою верную и любящую жену.
Закончились мрачные дни изгнания, и Рама с Ситой и Лакшманом торжественно возвратились на родину, где Рама долгие годы справедливо правил своим царством…
В тех вариантах "Рамаяны", которые созданы в Индии, этот основной сюжет часто излагается и перепевается со всякими добавлениями, сокращениями и изменениями.
Я же, как автор первой пьесы на тему "Рамаяны", созданной в западных странах, выбрала лишь те эпизоды, которые ярче всего утверждают самые высокие и чистые идеалы эпоса.
Н.Гусева

Древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются дополнением Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед), и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.

«Махабхарата» «Сказание о великой битве потомков Бхараты» – величайший памятник древнеиндийского героического эпоса. Фабулой эпоса является повествование о распре между двумя претендентами на престол – потомками Куру и сыновьями Панду – продолжавшейся 18 лет, гибели Кауравов и отказе Пандавов от престола. Однако малая часть поэмы посвящено этой тематике, а основное место в ней занимают мифологические, философские и социальные темы. Великая битва на Курукшетре знаменует собой начало Калиюги – четвертой и последней, наихудшей эры нынешнего цикла истории человечества. Частью Махабхараты является Бхагавад-гита – важное священное писание индуизма (особенно вайшнавизма), многими почитаемое как Маха-Упанишада (Великая Упанишада).Индийская традиция считает, что «Махабхарата» – единое произведение, создателем которого был мудрец Вьяса, почитавшийся как составитель Вед и Пуран. Исследователи считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI в. до н. э… Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату 3102 г. до н. э.Махабхарата содержит около 100 тысяч шлок (двустиший), превышая по объему «Одиссею» и «Иллиаду» вместе взятые.
Поражающий воображение своей эпичностью древний индийский эпос, состоящий из 75 000 двустиший, положивший начало огромному количеству сюжетов многочисленных народов Южной Азии.
События происходят не без вмешательства богов. Влияние «Махабхараты» столь обширно, что отразилось и в европейских литературных сюжетах, проникнув вначале в народный фольклор.
Бессмертный героический эпос и в наше время пользуется популярностью не только у специалистов, но и у всех поклонников индийского субконтинента.

Памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов. Один из базовых текстов индуистской философии. Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву.
На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества.

Эта биография открывает нам удивительные личные качества Шрилы Прабхупады: его нравственную силу, неподдельное смирение и глубокую религиозность ... Мы убеждаемся в том, что сама жизнь Шрилы Прабхупады была воплощением того идеала, к которому он призывал других стремиться. В эпоху всеобщего лицемерия и цинизма его жизнь представляет собой редкий пример для подражания, столь необходимый каждому из нас

Оглавление
Введение
1. Борьба в одиночку
2. Так прорастало семя
3. Вести их мог только он
4. В каждом городе и деревне
5. Здесь будет храм: часть первая
6. Здесь будет храм: часть вторая
7. Соединяя два мира
8. Последнее наставление
Об авторе
Бхакти–йога для всех
Словарь имен и терминов
Руководство по чтению санскрита

Автор перевода и комментариев: Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья–основатель Международного общества сознания Кришны

В полном издании «Бхагавад–гиты как она есть», все санскритские шлоки приводятся на деванагари, с транслитерацией, дословным и литературным переводом. Большинство шлок сопровождается обстоятельными комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады, которые тот написал, основываясь на трудах предыдущих вайшнавских ачарьев. Это, в частности, комментарии к «Бхагавад–гите» Рамануджи, «Сарартха–варшини–тика» Вишванатхи Чакраварти, «Гита–бхушана–тика» Баладевы Видьябхушаны, а также комментарии на бенгали Бхактивиноды Тхакура. Как и большинство последователей других традиций индуизма, кришнаиты считают, что в «Бхагавад–гите» отражена основная суть изложенной в Ведах и Упанишадах философии индуизма.
Уильям Дэдвайлер отмечает, что будучи представителем сампрадаи гаудия–вайшнавов, Прабхупада обладал способностью эффективно передать свою традицию будущим поколениям. С точки зрения традиции, Прабхупада принадлежал к цепи духовных учителей, восходящих к самому Кришне, и следовательно, мог интерпретировать и представлять кришнаитские тексты «такими, какие они есть». Сам Прабхупада отмечал, что к моменту появления «Бхагавад–гиты как она есть» в течение сотен лет на Западе уже сущестовало множество переводов этого текста на английский и другие языки. Прабхупада утверждает, что несмотря на это, никто так и не смог понять «Бхагавад–гиту», ибо тот, кто понимает слова Кришны в «Бхагавад–гите», подобно Арджуне принимает Кришну как Верховную Личность Бога и становится его последователем. Дэдвайлер отмечает, что только после того, как Прабхупада представил «Бхагавад–гиту» через парампару кришнаитов, люди, читающие её, начали становиться последователями Кришны. Согласно Дэдвайлеру, это свидетельствует о том, что только когда учение Кришны передаётся через цепочку духовных учителей, оно сохраняет свою духовную силу.
В «Бхагавад–гите как она есть» А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада подчёркивает первостепенную важность пути Кришна–бхакти и бхакти-йоги, а Кришну представляет как Верховную Личность Бога